2013年6月6日 星期四

存在與時間:引言與第一節

[全書結構]
導論:概述存在意義的問題
第一章:存在問題的必要性、結構與優先地位
 第一節:突出地重提存在問題的必要性
 第二節:存在問題的形式結構
 第三節:存在問題在存在論上的優先地位
 第四節:存在問題在存在者層次上的優先地位
第二章 釐清存在問題的雙重任務;本書的方法及架構
 第五節
 第六節
 第七節
 第八節

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引言
重新提出關於存在的意義的問題。
  但為何要提出這個問題?提出這個問題的必要性何在?
    我們必須先喚醒對這個問題本身的意義的重新領悟。

本書目的:具體而微地把存在問題梳理清楚
初步目標:對時間進行闡釋,表明任何一種存在之理解都必須以時間為其視野。

接下來的導言將處理:
  我們為何設立這一目標。
  我們的意圖將包含和要求哪些線索。
  達到這一目標須要選擇何種道路。

***

第一章:存在問題的必要性、結構與優先地位

第一節:突出地重提存在問題的必要性

這個問題被視為多餘的,我們以為自己不斷地使用到「存在」,就以為我們已經了解了存在的意義,而無須再多問下去。然而事實上是,這個問題的答案顯然仍晦澀不明,只有以澄清和解答存在問題為前提,古代存在論本身才能得到充分的闡釋。

三點成見:
1. 存在是最普遍的概念。

2. 存在這個概念是不可定義的。
  說存在不可定義,並不表示存在不再構成任何問題。存在不是某種類似於存在者的東西。傳統邏輯的定義方法可以在一定的限度內規定存在者。但這種方法不適用於存在。(而且傳統邏輯本身就根植於古希臘存在論之中)

3. 存在是自明的概念。


第二節:存在問題的形式結構

任何發問都是一種尋求。Jedes Fragen ist ein Suchen.
Jedes Suchen hat seine vorgängige Direktion aus dem Gesuchten her.
Fragen ist erkennendes Suchen des Seienden in seinem Daß- und Sosein.

Gefragtes(what it asks about): Fragen nach ...
Befragtes(what is interrogated): 
Erfragtes(what is to be ascertained): 真正的意圖所在,發問在此達到了目標。

既然發問本身是某種存在者(即發問者)的行為(Verhalten; attitude),所以發問本身就具有存在的某種本己的特徵。


第三節:存在問題在存在論上的優先地位


第四節:存在問題在存在者層次上的優先地位

Existenz
Existenzialität
基礎存在論(Fundamentalontologie):對此在的生存論分析

2013年2月27日 星期三

讀Philosophy and The Mirror of Nature (R. Rorty, 1980)

前言


心的[發明:
庸人自擾的心物二元觀點,這種觀點只在學院圈的語言遊戲中有效。一種貴族式的意識形態。

2012年10月23日 星期二

Leibniz

leading idea: the idea of universal harmony

contingent / necessary proposition

試圖將(數學的、邏輯的)演譯系統應用在科學、物理學、形上學、神學等等,發展一套人類知識的共通語言: mathematical symbolism --> universal science。

必然命題:矛盾律、關乎可能性(也就是不矛盾)的命題[除了上帝的存在]、恆真句

偶然命題:關乎存在[除了上帝的存在]、充足理由律(事物的存在必須有充足的原因使它存在)

2012年10月18日 星期四

Wittgenstein

Frege和Russell的邏輯主義:將數學化約為邏輯的理想

將數學中的數目定義為具有相同數目的成員的集合所構成的集合。

從數目0開始,
將數目0定義為一個由所有與那些不與自己相同的東西的集合(這個集合沒有成員)具有相同多的成員的集合所構成的集合 (the class of all classes with as many members as the class of objects which are not identical with themselves) ,又因為若一個集合A與集合B具有相同的成員,那麼實際上集合A與集合B是同一個,所以只有一個沒有成員的集合

數目0於是就是那個僅包含空集合的集合。

由此便能定義數目1:一個由所有與空集合的集合具有相同成員數的集合所構成的集合 (the class of classes with as many members as the class of null-classes),或者說是,一個由所有與只包含數目0的集合相同成員數的集合所構成的集合。

但運用集合將數學化約為邏輯的理想將遇到羅素悖論(Russell Paradox)。

羅素自己的解套辦法:Type Theory
一個集合與一個個體在邏輯上為兩種不同的種類(type),不能混為一談。
於是好比「一個由男人所構成的集合是一個男人」便是一個無意義的句子,遑論真假值。

如此一來,則必須重新定義數目。

---以上為前情提要---

Wittgenstein批判Type Theory:這個解套辦法的錯出在於「試圖對不可說的事物有所說」
是比較

2012年7月11日 星期三

Emmanuel Levinas

Levinas的第一哲學(倫理學):

It is an interpretive, phenomenological description of the rise and repetition of the face-to-face encounter, or the intersubjective relation at its precognitive core; viz., being called by another and responding to that other. If precognitive experience, that is, human sensibility, can be characterized conceptually, then it must be described in what is most characteristic to it: a continuum of sensibility and affectivity, in other words, sentience and emotion in their interconnection.[2]

Levinas's philosophical project can be called constructivist. He proposes phenomenological description and a hermeneutics of lived experience in the world. He lays bare levels of experience described neither by Husserl nor by Heidegger. These layers of experience concern the encounter with the world, with the human other, and a reconstruction of a layered interiority characterized by sensibility and affectivity.

對與他人相遇的描述是他成熟時期的核心思想。
這表明了與他人相遇的特徵:


我能夠以認知的方式,在視覺的基礎之上,將他人建構(constitute)為alter ego。我能夠看出其他人就好像我自己,如同我自己一班的行動,似乎是他的意識生命的主人。這是胡塞爾基本的現象學進路:在一個共享的社會宇宙內構成他人。


但Levinas認為胡塞爾的構成概念缺乏主體間性的生命的核心元素: 

Jacques Derrida (1930-2004)


解構:

 Derridean deconstruction consists in an attempt to re-conceive the difference that divides self-reflection (or self-consciousness). But even more than the re-conception of difference, and perhaps more importantly, deconstruction works towards preventing the worst violence. It attempts to render justice. Indeed, deconstruction is relentless in this pursuit since justice is impossible to achieve.

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"Violence and Metaphysics" (on Levinas)

1967: Writing and Difference, Speech and Phenomena, and Of Grammatology

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Antinomy: Event v. Machine
事件是個別、獨特且不可重複的
organic, living singularity v. inorganic, dead universality

Derrida's famous term “différance” (to which we shall return below) refers to this relation in which machine-like repeatability is internal to irreplaceable singularity and yet the two remain heterogeneous to one another.

Purity v. Contamination:

Contamination, in Derrida, implies that an opposition consisting in two pure poles separated by an indivisible line never exists. In other words, traditionally (going back to Plato's myths but also Christian theology), we think that there was an original pure state of being (direct contact with the forms or the Garden of Eden) which accidentally became corrupt. In contrast, Derrida tries to show that no term or idea or reality is ever pure in this way; one term always and necessarily “infects” the other.

 Therefore, for Derrida, “a pure language” means a language whose terms necessarily include a plurality of senses that cannot be reduced down to one sense that is the proper meaning. In other words, the taste for purity in Derrida is a taste for impropriety and therefore impurity. The value of purity in Derrida means that anyone who conceives language in terms of proper or pure meanings must be criticized.



The basic argumentation always attempts to show that no one is able to separate irreplaceable singularity and machine-like repeatability (or “iterability,” as Derrida frequently says) into two substances that stand outside of one another; nor is anyone able to reduce one to the other so that we would have one pure substance (with attributes or modifications). Machine-like repeatability and irreplaceable singularity, for Derrida, are like two forces that attract one another across a limit that is indeterminate and divisible.

我們是先驗觀念論責任重大的守護人:康德開啟了一個新的哲學思考方式,一種從(給予性的)經驗回溯到使經驗成為可能的條件。(後來Husserl, Heidegger也做同樣的事情)德希達同樣因此對經驗成立的必要條件與基礎具有濃厚興趣。



Derrida最基本的立論基礎在於指出,沒有人能夠將「無可取代的獨特性(singularity)」與「機器一班的重複性(iterability)」分成兩種不同的實體,也沒有人能夠將其中一種化約成另一種,以至於我們只有一個純粹的實體。

Derrida認為這兩者就好像兩個互相吸引的力量,將對方吸引過兩者之間未決的、可分的界線。

取自先驗觀念論的靈感:
當我們思考「經驗」這件事時,時間無可否認的是使經驗成為可能的條件。每個經驗必然「在此刻」發生。在此刻的經驗當中存在著「現在的」核心。現在正在發生的事是一種「事件」,它的獨特性使它不同於我在其他的「現在」所經驗的。但是,在此刻,我既能記得過去也期待著將來。回憶與期待在於可重複性(repeatability)中,因為我現在經歷的事可以馬上被回想起,所以此刻的經歷是可重複的。也正因為這種可重複性,它促使我期待再次發生相同的事。因此,現在正在發生的事並非不同於我在其他的「現在」所經歷到的。

同時(At the same time),「當下的經驗」既是一種事件,又不是事件(因為可重複)。這種「同時」正是Derrida關注的核心問題。結論是我們必定經驗著本質上不可區分、受事件與可重複性所仲介的經驗。


這個基本立場有四個重要的蘊含:

第一:經驗作為當下的經驗從來不是一種對於與我隔離的現在的經驗(a simple experience of something present over and against me),絕非作為在眼前的直觀當中; 那裏總是存在著另一個仲介。 可重複性包含著已發生的事、不在現在的事以及即將發生、尚未來到現在的事。所以「現在」總是與「非現在」交融在一起。Derrida將這種存在於每個經驗中的最小的可重複性(minimal repeatability)稱為「蹤跡」(trace)。蹤跡確實是一種原語言、元書寫(proto-linguisticality, arche-writing),因為語言在其最小化的限定中存在著可重複的形式。

第二:這擾亂的先驗哲學的傳統架構,也就是基本條件與建立在此條件之上的經驗兩者之間的線性關係。傳統先驗哲學中,一個經驗性事件(好比現在正在發生的事)被認為是「非經驗的條件」的衍伸形式。但是Derrida的論證指出經驗性事件屬於架構性或基本條件中不可分割的部分。
或者說,在傳統先驗哲學中,經驗事件被認為是凌駕(overcome)本質架構的偶然事件。但Derrida的論證指出,這個偶然事件不能被消除。
我們仍可以將這第二個蘊含以另一種方式表述。在傳統哲學中我們常提到一種第一原則或起源,而且這種起源通常被認為是自我等同的(self-identical)。但在這裡我們可以看出這個起源早就被分割,彷彿是墮落到分離的地步,偶性或經驗事件早就發生了。在Of Spirit中,Derrida將這種起源稱為"origin-heterogeneous",也就是起源早就是異質性的。

第三:要是起源總是異質性的,那麼就從來不存在著確切作為什麼(as such)的被給予物。任何被給予的東西是作為自身以外的被給予的,作為已經過去或者作為即將來的。因此最基本的東西對Derrida而言就是這個「作為」:起源作為異質性的「作為」。這個「作為」意指那裏不存在著「就其本身而言」(as such)的知識、不存在著「就其本身而言」的真理也不存在著「就其本身而言」的完美。信仰、謊言、語言早就存在起源當中了。

第四,要是如同墮落的事物早就發生,早就本質地必然地發生,那麼每個經驗將包含著一種lateness。這似乎是說我總是晚於遲於起源,因為起源似乎總是早已消失。於是每個經驗總是不那麼準時,就好比Derrida引用哈姆雷特的話:「時間是out of joint」在他之後的生涯,Derrida將之稱為"anachronism"。

Auto-affection (Self-affection) v. hetero-affection

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Speech / Writing

元書寫帶來的宿命:希望能讓他人理解,卻總是帶來誤解。裂縫存在於此。
文本解讀:作者與讀者的關係。 [他人]

意義的延異:空間/時間



2012年7月10日 星期二

康德



純粹理性批判

主題:形上學的可能性

形上學對康德而言是指獨立於經驗的理性所追尋的認知,於是形上學便攸關先驗知識,
也就是其知識的證成並非來自經驗。然後他將先驗知識與理性結合起來。
所謂形上學的可能性也就是回答「人類理性如何達成先驗知識?」的問題。

歷史脈絡:啟蒙運動的危機
(1780年代正是啟蒙運動即將轉向浪漫主義的關鍵期)

啟蒙運動是對現代科學在十五、十六世紀的興起與盛行的反應。從牛頓的成就以來,就充斥著人類理性能駕馭自然的自信與自傲。這使得在科學之前解答人的問題的權威(神學、宗教)成為問題。

傳統的權威->個人自身理性的權威

啟蒙運動的危機:當時以機械論式的物理學為主流。要是整個自然的運作都受機械論、因果律所支配,那麼似乎就不存在所謂的自由或不朽靈魂。這顯然牴觸了「道德需要自由」的傳統觀點(一個人必須是自由的才能從對與錯中選擇,否則一個人無須為自己的行為負責,也因而不具有道德責任)。啟蒙的理性樂觀帶來了人所不願意犧牲的自由的失去,這就是啟蒙運動的危機。

康德以純粹理性批判回應了啟蒙運動的危機。其主題是形上學,因為(對康德而言)形上學屬於理性的領域。康德的終極目的是展演出理性對自身的批判(既不偷渡傳統權威也不受傳統權威的限制),進而為牛頓的科學觀與道德與宗教提出一個相融貫的基礎。[康德仍固守啟蒙運動對理性的自豪,而不是承認啟蒙主義的失敗。康德的工作在於挽救啟蒙主義。]


人類認知的兩大功能(cognitive faculties):感性(sensibility)與知性(understanding)


放棄對物自身的知識對於調和科學與宗教道德來說是必要的。

Restricting knowledge to appearances and relegating God and the soul to an unknowable realm of things in themselves guarantees that it is impossible to disprove claims about God and the freedom or immortality of the soul, which moral arguments may therefore justify us in believing. Moreover, the determinism of modern science no longer threatens the freedom required by traditional morality, because science and therefore determinism apply only to appearances, and there is room for freedom in the realm of things in themselves, where the self or soul is located. We cannot know (theoretically) that we are free, because we cannot know anything about things in themselves. But there are especially strong moral grounds for the belief in human freedom, which acts as “the keystone” supporting other morally grounded beliefs (5:3–4). In this way, Kant replaces transcendent metaphysics with a new practical science that he calls the metaphysics of morals. It thus turns out that two kinds of metaphysics are possible: the metaphysics of experience (or nature) and the metaphysics of morals, both of which depend on Kant's Copernican revolution in philosophy.

先驗觀念論(Transcendental Idealism)

人只能經驗到表象而不能經驗到物自身,時間與空間只是人類直觀的主觀形式。(見A42/B59-60, A369)


-In some sense, human beings experience only appearances, not things in themselves.
-Space and time are not things in themselves, or determinations of things in themselves that would remain if one abstracted from all subjective conditions of human intuition. [Kant labels this conclusion a) at A26/B42 and again at A32–33/B49. It is at least a crucial part of what he means by calling space and time transcendentally ideal (A28/B44, A35–36/B52)].
-Space and time are nothing other than the subjective forms of human sensible intuition. [Kant labels this conclusion b) at A26/B42 and again at A33/B49–50].
-Space and time are empirically real, which means that “everything that can come before us externally as an object” is in both space and time, and that our internal intuitions of ourselves are in time (A28/B44, A34–35/B51–51).

對先驗觀念論的兩種詮釋:two-objects interpretation / two-aspects interpretation (two-worlds interpretation / one-world interpretation)

two-objects interpretation: (Jacobi, Guyer, Strawson)
有可能導致現象論,將經驗的對象化約為心靈表象。

two-aspects interpretation: (Allison, Bird)

先驗演繹(Transcendental Deduction)

先驗演繹的目標在於顯示,我們有客觀有效的先驗概念,而且他們必然被應用於世界中我們所經驗的所有事物。也就是,範疇是經驗的必要條件。

康德將試圖說明,範疇對於自我意識(以Leibniz的術語來說即是apperception)來說尤其必要。

http://plato.stanford.edu/entries/kant/

http://plato.stanford.edu/entries/kant-reason/

http://plato.stanford.edu/entries/kant-metaphysics/