2012年7月11日 星期三

Emmanuel Levinas

Levinas的第一哲學(倫理學):

It is an interpretive, phenomenological description of the rise and repetition of the face-to-face encounter, or the intersubjective relation at its precognitive core; viz., being called by another and responding to that other. If precognitive experience, that is, human sensibility, can be characterized conceptually, then it must be described in what is most characteristic to it: a continuum of sensibility and affectivity, in other words, sentience and emotion in their interconnection.[2]

Levinas's philosophical project can be called constructivist. He proposes phenomenological description and a hermeneutics of lived experience in the world. He lays bare levels of experience described neither by Husserl nor by Heidegger. These layers of experience concern the encounter with the world, with the human other, and a reconstruction of a layered interiority characterized by sensibility and affectivity.

對與他人相遇的描述是他成熟時期的核心思想。
這表明了與他人相遇的特徵:


我能夠以認知的方式,在視覺的基礎之上,將他人建構(constitute)為alter ego。我能夠看出其他人就好像我自己,如同我自己一班的行動,似乎是他的意識生命的主人。這是胡塞爾基本的現象學進路:在一個共享的社會宇宙內構成他人。


但Levinas認為胡塞爾的構成概念缺乏主體間性的生命的核心元素: 

Jacques Derrida (1930-2004)


解構:

 Derridean deconstruction consists in an attempt to re-conceive the difference that divides self-reflection (or self-consciousness). But even more than the re-conception of difference, and perhaps more importantly, deconstruction works towards preventing the worst violence. It attempts to render justice. Indeed, deconstruction is relentless in this pursuit since justice is impossible to achieve.

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"Violence and Metaphysics" (on Levinas)

1967: Writing and Difference, Speech and Phenomena, and Of Grammatology

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Antinomy: Event v. Machine
事件是個別、獨特且不可重複的
organic, living singularity v. inorganic, dead universality

Derrida's famous term “différance” (to which we shall return below) refers to this relation in which machine-like repeatability is internal to irreplaceable singularity and yet the two remain heterogeneous to one another.

Purity v. Contamination:

Contamination, in Derrida, implies that an opposition consisting in two pure poles separated by an indivisible line never exists. In other words, traditionally (going back to Plato's myths but also Christian theology), we think that there was an original pure state of being (direct contact with the forms or the Garden of Eden) which accidentally became corrupt. In contrast, Derrida tries to show that no term or idea or reality is ever pure in this way; one term always and necessarily “infects” the other.

 Therefore, for Derrida, “a pure language” means a language whose terms necessarily include a plurality of senses that cannot be reduced down to one sense that is the proper meaning. In other words, the taste for purity in Derrida is a taste for impropriety and therefore impurity. The value of purity in Derrida means that anyone who conceives language in terms of proper or pure meanings must be criticized.



The basic argumentation always attempts to show that no one is able to separate irreplaceable singularity and machine-like repeatability (or “iterability,” as Derrida frequently says) into two substances that stand outside of one another; nor is anyone able to reduce one to the other so that we would have one pure substance (with attributes or modifications). Machine-like repeatability and irreplaceable singularity, for Derrida, are like two forces that attract one another across a limit that is indeterminate and divisible.

我們是先驗觀念論責任重大的守護人:康德開啟了一個新的哲學思考方式,一種從(給予性的)經驗回溯到使經驗成為可能的條件。(後來Husserl, Heidegger也做同樣的事情)德希達同樣因此對經驗成立的必要條件與基礎具有濃厚興趣。



Derrida最基本的立論基礎在於指出,沒有人能夠將「無可取代的獨特性(singularity)」與「機器一班的重複性(iterability)」分成兩種不同的實體,也沒有人能夠將其中一種化約成另一種,以至於我們只有一個純粹的實體。

Derrida認為這兩者就好像兩個互相吸引的力量,將對方吸引過兩者之間未決的、可分的界線。

取自先驗觀念論的靈感:
當我們思考「經驗」這件事時,時間無可否認的是使經驗成為可能的條件。每個經驗必然「在此刻」發生。在此刻的經驗當中存在著「現在的」核心。現在正在發生的事是一種「事件」,它的獨特性使它不同於我在其他的「現在」所經驗的。但是,在此刻,我既能記得過去也期待著將來。回憶與期待在於可重複性(repeatability)中,因為我現在經歷的事可以馬上被回想起,所以此刻的經歷是可重複的。也正因為這種可重複性,它促使我期待再次發生相同的事。因此,現在正在發生的事並非不同於我在其他的「現在」所經歷到的。

同時(At the same time),「當下的經驗」既是一種事件,又不是事件(因為可重複)。這種「同時」正是Derrida關注的核心問題。結論是我們必定經驗著本質上不可區分、受事件與可重複性所仲介的經驗。


這個基本立場有四個重要的蘊含:

第一:經驗作為當下的經驗從來不是一種對於與我隔離的現在的經驗(a simple experience of something present over and against me),絕非作為在眼前的直觀當中; 那裏總是存在著另一個仲介。 可重複性包含著已發生的事、不在現在的事以及即將發生、尚未來到現在的事。所以「現在」總是與「非現在」交融在一起。Derrida將這種存在於每個經驗中的最小的可重複性(minimal repeatability)稱為「蹤跡」(trace)。蹤跡確實是一種原語言、元書寫(proto-linguisticality, arche-writing),因為語言在其最小化的限定中存在著可重複的形式。

第二:這擾亂的先驗哲學的傳統架構,也就是基本條件與建立在此條件之上的經驗兩者之間的線性關係。傳統先驗哲學中,一個經驗性事件(好比現在正在發生的事)被認為是「非經驗的條件」的衍伸形式。但是Derrida的論證指出經驗性事件屬於架構性或基本條件中不可分割的部分。
或者說,在傳統先驗哲學中,經驗事件被認為是凌駕(overcome)本質架構的偶然事件。但Derrida的論證指出,這個偶然事件不能被消除。
我們仍可以將這第二個蘊含以另一種方式表述。在傳統哲學中我們常提到一種第一原則或起源,而且這種起源通常被認為是自我等同的(self-identical)。但在這裡我們可以看出這個起源早就被分割,彷彿是墮落到分離的地步,偶性或經驗事件早就發生了。在Of Spirit中,Derrida將這種起源稱為"origin-heterogeneous",也就是起源早就是異質性的。

第三:要是起源總是異質性的,那麼就從來不存在著確切作為什麼(as such)的被給予物。任何被給予的東西是作為自身以外的被給予的,作為已經過去或者作為即將來的。因此最基本的東西對Derrida而言就是這個「作為」:起源作為異質性的「作為」。這個「作為」意指那裏不存在著「就其本身而言」(as such)的知識、不存在著「就其本身而言」的真理也不存在著「就其本身而言」的完美。信仰、謊言、語言早就存在起源當中了。

第四,要是如同墮落的事物早就發生,早就本質地必然地發生,那麼每個經驗將包含著一種lateness。這似乎是說我總是晚於遲於起源,因為起源似乎總是早已消失。於是每個經驗總是不那麼準時,就好比Derrida引用哈姆雷特的話:「時間是out of joint」在他之後的生涯,Derrida將之稱為"anachronism"。

Auto-affection (Self-affection) v. hetero-affection

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Speech / Writing

元書寫帶來的宿命:希望能讓他人理解,卻總是帶來誤解。裂縫存在於此。
文本解讀:作者與讀者的關係。 [他人]

意義的延異:空間/時間



2012年7月10日 星期二

康德



純粹理性批判

主題:形上學的可能性

形上學對康德而言是指獨立於經驗的理性所追尋的認知,於是形上學便攸關先驗知識,
也就是其知識的證成並非來自經驗。然後他將先驗知識與理性結合起來。
所謂形上學的可能性也就是回答「人類理性如何達成先驗知識?」的問題。

歷史脈絡:啟蒙運動的危機
(1780年代正是啟蒙運動即將轉向浪漫主義的關鍵期)

啟蒙運動是對現代科學在十五、十六世紀的興起與盛行的反應。從牛頓的成就以來,就充斥著人類理性能駕馭自然的自信與自傲。這使得在科學之前解答人的問題的權威(神學、宗教)成為問題。

傳統的權威->個人自身理性的權威

啟蒙運動的危機:當時以機械論式的物理學為主流。要是整個自然的運作都受機械論、因果律所支配,那麼似乎就不存在所謂的自由或不朽靈魂。這顯然牴觸了「道德需要自由」的傳統觀點(一個人必須是自由的才能從對與錯中選擇,否則一個人無須為自己的行為負責,也因而不具有道德責任)。啟蒙的理性樂觀帶來了人所不願意犧牲的自由的失去,這就是啟蒙運動的危機。

康德以純粹理性批判回應了啟蒙運動的危機。其主題是形上學,因為(對康德而言)形上學屬於理性的領域。康德的終極目的是展演出理性對自身的批判(既不偷渡傳統權威也不受傳統權威的限制),進而為牛頓的科學觀與道德與宗教提出一個相融貫的基礎。[康德仍固守啟蒙運動對理性的自豪,而不是承認啟蒙主義的失敗。康德的工作在於挽救啟蒙主義。]


人類認知的兩大功能(cognitive faculties):感性(sensibility)與知性(understanding)


放棄對物自身的知識對於調和科學與宗教道德來說是必要的。

Restricting knowledge to appearances and relegating God and the soul to an unknowable realm of things in themselves guarantees that it is impossible to disprove claims about God and the freedom or immortality of the soul, which moral arguments may therefore justify us in believing. Moreover, the determinism of modern science no longer threatens the freedom required by traditional morality, because science and therefore determinism apply only to appearances, and there is room for freedom in the realm of things in themselves, where the self or soul is located. We cannot know (theoretically) that we are free, because we cannot know anything about things in themselves. But there are especially strong moral grounds for the belief in human freedom, which acts as “the keystone” supporting other morally grounded beliefs (5:3–4). In this way, Kant replaces transcendent metaphysics with a new practical science that he calls the metaphysics of morals. It thus turns out that two kinds of metaphysics are possible: the metaphysics of experience (or nature) and the metaphysics of morals, both of which depend on Kant's Copernican revolution in philosophy.

先驗觀念論(Transcendental Idealism)

人只能經驗到表象而不能經驗到物自身,時間與空間只是人類直觀的主觀形式。(見A42/B59-60, A369)


-In some sense, human beings experience only appearances, not things in themselves.
-Space and time are not things in themselves, or determinations of things in themselves that would remain if one abstracted from all subjective conditions of human intuition. [Kant labels this conclusion a) at A26/B42 and again at A32–33/B49. It is at least a crucial part of what he means by calling space and time transcendentally ideal (A28/B44, A35–36/B52)].
-Space and time are nothing other than the subjective forms of human sensible intuition. [Kant labels this conclusion b) at A26/B42 and again at A33/B49–50].
-Space and time are empirically real, which means that “everything that can come before us externally as an object” is in both space and time, and that our internal intuitions of ourselves are in time (A28/B44, A34–35/B51–51).

對先驗觀念論的兩種詮釋:two-objects interpretation / two-aspects interpretation (two-worlds interpretation / one-world interpretation)

two-objects interpretation: (Jacobi, Guyer, Strawson)
有可能導致現象論,將經驗的對象化約為心靈表象。

two-aspects interpretation: (Allison, Bird)

先驗演繹(Transcendental Deduction)

先驗演繹的目標在於顯示,我們有客觀有效的先驗概念,而且他們必然被應用於世界中我們所經驗的所有事物。也就是,範疇是經驗的必要條件。

康德將試圖說明,範疇對於自我意識(以Leibniz的術語來說即是apperception)來說尤其必要。

http://plato.stanford.edu/entries/kant/

http://plato.stanford.edu/entries/kant-reason/

http://plato.stanford.edu/entries/kant-metaphysics/

2012年6月30日 星期六

現象學:胡塞爾

「邏輯研究」


知識論的問題:

知識的確立如何可能 vs 意識是否/如何獲得獨立於心靈的實在的知識
後者被胡塞爾視為形上學(實在論與唯心論之爭)而排拒,他更關注康德式的形式問題,即知識成立的可能性條件。


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Husserl在知識論的兩大任務:
1消極的批判那個時代的流行觀點(即心理主義)並不能解決知識的可能性問題
2積極的說明指知識成為可能的必要條件

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知識論的心理主義(/自然主義/經驗主義):
知識論關注的是感知、信念、判斷和認識的認知本性,而所有的這些現象都是心智現象,因此研究、探索他們是心理學的任務。科學與邏輯的推理活動也是心智現象的一種,最終,邏輯必須被看作心理學的一部份,邏輯的規律被看作心理-邏輯規則,必須透過經驗的、事實的研究來探討他們的性質與有效性。

Husserl的反駁:
-邏輯學與心理學本質上的不同:
心理學是研究意識的事實性性質的經驗科學。但邏輯學的對象是觀念性的結構和規律,邏輯學的特徵是確定性和精確性(不可懷疑的確定性、非經驗/先於經驗的有效性)。

-認知活動與認知對象的區分:[心理主義的錯誤在於對象還原成行為
儘管人類認知數學與邏輯時也是一種認知活動(具有開始與結束的心智過程),但在活動中被認識到的邏輯原則與數學真裡卻是菲時間的、客觀的和永久有效的。
儘管邏輯原則也被意識所掌握,但我們仍然意識到某種觀念的東西,這些東西不能被還原為實在的心靈活動。[十足的柏拉圖式進路]

類比(舉例):即使「畢達哥拉斯定理」能夠被不同人的意識在不同時間中把握(此時便是一種認知活動),但這個「畢達哥拉斯定理」仍然是同一個,這個被認知的對象是不會變動的,這個被認知的對象的意義同一的。[共相的問題]

這樣一來,心理主義並無法解釋「存在著一種情況,即便在不同的認知活動中,認知活動的認知對象能具有同一的意義」這個情況如何可能。

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客觀條件(邏輯的)與主觀條件(意向行為的)的關係:主體如何使觀念物正當化與有笑化?
[談論主觀條件會不會因而落入心理主義?主觀條件與心理主義的差別?]

然而

2012年6月29日 星期五

讀存在與時間的筆記

explicit/implicit

(對人類活動的)理論/(對存在的瞭解的)詮釋

「存在的意義」是一個從古至今仍晦澀無解的問題,但我們對存在並非一點理解也沒有,在日常生活當中我們總是使用著「X什麼」(X is ...)、「Y哪裡」(There is Y.)、「我很快樂」(I am happy.)。所以其實我們對存在已經有某種理解了,這種理解總是出現在日常生活的實踐中(也就是,這種理解不是在上學之後才學會的概念,更不是學院裏頭的哲學教授才懂得概念),這種對存在的先行理解,就是unthematic的,或說是preontological的。

所謂Dasein便是指那種對存在具有先行瞭解、並且『能夠發問「存在是什麼」』早就蘊含在這個名為Dasein的存在者的存在當中了。

[Heidegger之所以要繞了那麼大一圈重新定義"人"的理由?]

評註:
對於存在的先行瞭解似乎與人類的語言現象息息相關,人類使用語言表達某種狀態自身的感受(傷心快樂的情緒、看見或聽見什麼的感官知識),並且以語言作為與他人溝通的共同平台。海德格舉的例子也是語言使用的例子,所以我想問的是,若沒有語言,還會有「存在」這個概念嗎?如果是的話,存在就好像是具有無法脫離語言的宿命,或者說,存在與語言是同樣根本的。

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人的生存是自我詮釋的過程/結果:

以文化為例,日本人與美國人有個各自不同的文化與價值觀。一個日本媽媽養育小孩時,從媽媽的手勢到姿態、情緒、說話、態度...等都將是影響著小孩在長大的過程中如何看待自己,如何知道「自己身為一個日本人應該是什麼樣子」。這樣的例子說明了,雖然各地不同民族的人都屬於Homo Sapiens這種人類,但是並沒有一套共通於所有人類的一套運作模式與價值觀。(這便能用來反對cognitivism與structuralism這類試圖提出context-free的人類運作模式)

[對於人類生長不可或缺的文化因素,我認為我應該還需多作說明。]

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發問的結構:

Questioning / seeking / investigation

Questioning is a knowing search for beings in their thatness and whatness (Dass-und-Sosein).

Gefragtes: (規定存在者之為存在者的)存在(,且存在總是存在者的存在)
Befragtes: Dasein (發問的活動早就是Dasein的存在中本己的特徵)
Erfragtes: 存在的意義

存有學差異出現於此:存在不是眾多存在者中的一個,所以

Dasein既是能夠發問存在問題的存在者,其可能的存在樣態也早已受到存在的限定。
(天命...)

是否會陷入循環論證?「存在」既然是「存在是什麼?」的問題欲回答的答案,我們卻是先說存在就是規定存在者為存在者的東西,說存在使Dasein這個存在者有能力發問。
Heidegger的回答:說「存在者為存在所限定」與「存在者擁有對於存在的明晰概念」是兩回事。關鍵不在於用推導的方式進行論證,而是在於用展示方式顯露證據。(參見其方法論)
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海德格(探索存在意義)的方法論:

詮釋 現象學 (如何與Husserl的先驗現象學不同?


為何詮釋?何謂詮釋?

現象.學 (Phenomenon + Logos)

2012年6月6日 星期三

St. Augustine: Moral Theory



A History of Philosophy: Volume II: Medieval Philosophy

Chapter VII: St. Augustine: Moral Theory



1

奧古斯丁的倫理學與傳統希臘的倫理學有一個共通點,即eudaemonistic,也就是將幸福看作人類行為的最終目的。但得到幸福的方法並非伊比鳩魯學派所認為,追求精神與身體的快樂。光追求德行也是不夠的。因為這些都與有限的、變動的人類相關。真正的幸福必定超越人類的心靈,也就是上帝,這種追隨上帝包含著對上帝的愛與擁有。

奧古斯丁的倫理學主要是愛的倫理學,這是這樣的愛(意志)使人能夠企及上帝。人應全心全意地去愛主,因為上帝是創造世界的一切。
dynamism of will (dynamism of love) 物力論?立本說?

2

然而意志是自由的,而且意志必須遵守道德義務。

愛上帝便是義務。
愛上帝是道德的本質所在。

3. 上帝之恩典(grace)

有限的人能夠愛無限的上帝,兩者之間的鴻溝由上帝神聖的恩典來填補。

4. 惡的問題

惡並非由上帝所創的東西,而是上帝所創的自由意志所產生的。嚴格來說,惡根本稱不上是東西,它只是善(善是上帝的創造)的闕如。[借用Plotinus的理論,奧古斯丁用以回應摩尼教的善惡二元說][影響了Leibniz]

5. 歷史觀

兩種人:愛上帝的與遠離上帝的。
於是有兩大陣營,前者的代表為耶路撒冷城的人,後者的代表為巴比倫。

2012年6月5日 星期二

St. Augustine: The World


A History of Philosophy: Volume II: Medieval Philosophy

Chapter VI: St. Augustine: The World

關於這個受上帝創造的世界。

1.

這個世界是由上帝的自由意志從虛無中創造出來的。
(這點Plato與Plotinus皆不會贊同)
(這點也是基督教教義中很重要的一點)

2. 關於formless matter

3. Rationes seminales (種子理性)

Rationes seminales (Latin, from the Greek λόγοι σπερματικοὶ or logoi spermatikoi), translated variously as germinal or causal principles, primordial reasons, original factors, seminal reasons or virtues, or seedlike principles, is a theological theory on the origin of species. It is the doctrine that God created the world in seed form, with certain potentialities, which then developed or unfolded accordingly over time; what appears to be change is simply the realization of the preexisting potentialities. The theory is a metaphor of the growth of a plant: much like a planted seed eventually develops into a tree, so when God created the world he planted rationes seminales, from which all life sprung. It is intended to reconcile the belief that God created all things, with the evident fact that new things are constantly developing. (from Wikipedia)

提出種子理性,與其說目的在於建構理論,不如說是在注釋聖經:為何上帝沒有一次把所有東西給創造出來,而分成六天?乃因為上帝實際上是一次創造了種子理性,那些後來的東西都是由種子慢慢發展出來的。

[ratio seminalis]

4 崇尚數字

數字是秩序與形式的原則、美與善的原則、比例與法則的原則。
[受Pythagorean-Platonic 傳統影響,當然也受Plotinus影響。]

5. 關於人的靈魂(靈肉關係)

6. 關於人的靈魂:靈魂是非物質的

7. 靈魂由上帝創造

Traducianism